Общество является объектом изучения целого ряда наук, входящих в комплекс «наук о духе»: истории, социологии, политологии, этнографии, культурологии и т.д. Оно же выступает особым предметом социально-философской рефлексии. Но что перепадает философии? Дело в том, что все эти науки концентрируют внимание на своем частном предмете изучения: история на поэтапности исторических событий, этнография – этнических и национальных особенностях, культурология – культурных особенностях.

Постижение общества в рамках социальной философии имеет свою специфику, определяемую ее философским статусом. Социальная философия формирует целостный (интегральный) взгляд на общество и его историю , то, что не могут предложить частные науки. Обобщающее мышление – специфика социальной философии. Углубляя эту мысль, можно утверждать, что основная задача социальной философии заключается в том, чтобы показать различие между социальным и несоциальным. Предметом философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, как целостная система.

Важнейшим понятием социальной философии, определяющим предметное поле ее исследований, является общество . На эмпирическом уровне общество можно рассматривать как совокупность составляющих его людей. Однако, в обществе присутствуют социальные связи и отношения , которые характеризуют совместное существование людей отличное от природного мира, что превращают общество в социальный организм.

Люди с древности ставили вопросы о том, что движет и управляет жизнью общества. Каковы причины (детерминанты) качественных изменений в обществе. Одни искали ответ во влиянии географической среды, другие – в духовном факторе, третьи – в материальном.

Существует ряд теоретических моделей (подходов) понимания обществ и его развития:

1. Натуралистическая , объясняющая развитие общества действием природных (натуральных) факторов и закономерностей. Суть: Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение природы, мира животных, космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяются природными факторами: географической средой, климатическими условиями, рассовыми и биологическими особенностями людей. В этой модели можно выделить концепцию «географического детерминизма» французского просветителя Шарля Монтескье и его слова «Власть климата сильнее всех властей».Примыкает к ней теория воздействия водных ресурсов на возникновение и развитие цивилизаций русского мыслителя XIX века Льва Мечникова , солнечной активности Александра Чижевского , теория этногенеза и пассионарности Льва Гумилева и т.д.

2. Идеалистическая . Идеи или Бог – это творцы истории (Платон, И. Кант, Г. Гегель, Ф. Аквинский ). «Идеи правят миром» (Огюст Конт). Религиозная философия рассматривает общество, как результат божественного предопределения общества. С точки зрения субъективного идеализма истинными творцами истории, генераторами идей, являются великие исторические личности (Цезарь, Атилла, Наполеон), монархи, выдающиеся полководцы, религиозные лидеры (Христос, Мухаммед).

Идеализм, чересчур одухотворяет человека, отрывает его от природы, превращая духовную сферу общественной жизни в самостоятельную субстанцию . Такое понимание истории возникает как результат абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии .

Следует отметить и отрицательные последствия идеалистического понимания общества. Главные из них – человек – это марионетка мирового разума, выполняющий его волю, или представление об истории, как арене произвола великих личностей . Иначе говоря, идеалистическое понимание истории опасно тем, что порождает социальную мифологию и обрекает социальные субъекты, оказавшиеся во власти мифов, на погоню за миражами. Идея лишь тогда хороша, когда озарена смыслом человеческого бытия .

3. Материалистическая . Связывает развитие общества либо с прогрессом науки, искусства, политических отношений, либо с развитием экономики. (К. Маркс, Ф. Энгельс ). В философии марксизма общество оказывается системой, где процесс производства материальных благ рассматривается как первооснова всех вторичных (политических, правовых, идеологических, нравственных, религиозных, художественных) процессов . Именно в производстве люди вступают во взаимоотношения по поводу того, кому принадлежат орудия и средства производства – в отношения собственности.

Преувеличение роли экономического фактора и недооценка роли сознательной деятельности людей – составляет главный недостаток материалистической концепции.

4. В настоящее время формируется многофакторная модель общественного развития, учитывающая влияние природно-климатических, экономических, политических и демографических факторов.

28. Понятие общественно-экономической формации. Теория формаций и реальный социальный процесс.

Одной из важнейших проблем философии истории является вопрос о направленности и периодизации исторического процесса, т.е. по направлению к чему и минуя какие стадии развивается общество. В решении вопроса о направленности выделяют формационный и цивилизационный подходы.

Формационная концепция истории была предложена Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом в середине XIX в. на основе творческой переработки достижений утопического социализма, английской политэкономии и немецкой классической философии. Это целостная и в то же время противоречивая система. Маркс заявил о необходимости материалистического объяснения истории в противовес господствовавшим в то время идеалистическим представлениям. К.Маркс исходит из представления о закономерности исторического процесса и его единстве для всего человечества. В обществе действуют объективные законы , следовательно, в историческом процессе можно выявить всеобщие, устойчивые и необходимые связи. Из всего многообразия исторических явлений Маркс выделяет, с его точки зрения, определяющее: способ производства материальных благ. При этом в оборот вводится множество новых обозначений: производительные силы и производственные отношения, базис и надстройка, социальная революция и т.д.

Основные положения материалистического понимания истории (формационной теории):

1. Основой общественной жизни (фундаментом общества) является определенный способ производства материальных благ (экономическое развитие) для удовлетворения материальных потребностей людей. Он является первичным по отношению к общественному сознанию. «Общественное бытие определяет общественное сознание». Но сам способ производства материальных благ носит развивающийся, конкретно-исторический характер, что приводит к изменению социума и его движению от этапа к этапу.

2. Развитие общества есть процесс смены общественно-экономических формаций. Понятие общественно-экономической формации (ОЭФ) является ключевым в марксистской философии истории. ОЭФ -–это общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, взятое в единстве всех его сторон. Таких формаций (или этапов) в истории человечества выделялось пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая.

3. Смена одной формации другой происходит в результате социальной революции . «Насилие – повивальная бабка истории» (К.Маркс). Экономические противоречия и социально-политические антогонизмы обостряют классовую борьбу, что и приводит к революционному взрыву.

4. Решающей силой исторического развития является деятельность народных масс – «локомотивов истории».

Достоинства и недостатки формационного подхода.

Достоинства :

1) Переход к рассмотрению общества как сверхсложной системы. Маркс сместил акценты с анализа духовной жизни общества на анализ материальных благ.

2) Понятие ОЭФ позволило выявить структуру исторического процесса, связать прошлое и будущее, преодолеть мозаичность истории.

Недостатки :

1) Схематизм в членении истории на отдельные этапы (в реальной жизни нет формаций, а существуют реальные народы).

2) Европоцентрический характер теории (основывается преимущественно на историческом материале Западной Европы).

3) Монофакторность, возводящяя в ранг исключительных детерминант социально-экономический аспект, при недооценке всех остальных.

29. Цивилизационный подход к анализу общественного развития. Теории исторического круговорота и множественности цивилизаций и культур (Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби)

Оппозицией формационному подходу к анализу развития общества стал на рубеже XIX-XX веков цивилизационный подход . На смену представлению о всемирной истории как едином процессе приходит концепция замкнутых, непохожих друг на друга «локальных цивилизаций». Цивилизационный подход предполагает взгляд на историю как многовариантный (альтернативный) процесс, что дает глубже понять специфику и самоценность того или иного народа и его место в истории.

Возникновение цивилизационного подхода обусловлено рядом причин:

Основная причина – крушение доктрины европоцентризма. Историческая наука к XIX веку накопила богатый материал о неевропейских обществах, который поставил под сомнение тезис о единстве исторического процесса. Цивилизационная картина мира -– полицентрична .

Во-вторых, изменилась сама европейская культура. На рубеже столетий она вступила в полосу глубокого кризиса, который поставил под сомнение идею прогресса. Прогресса как общей направленности исторического процесса не существует. Цивилизации рождаются, существуют и гибнут, на смену им приходят новые. Прогресс имеет место лишь «внутри» той или иной цивилизации, а не в их последовательности.

Каждая цивилизация базируется на особых чертах характера народа, мировоззрения, духовных ценностях, социально-политической организации.

Цивилизационный подход наиболее полно представлен в трудах Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби. У каждого из них цивилизации называются по-разному: у Данилевского – это культурно-исторические типы, у Шпенглера – культуры, Тойнби – локальные цивилизации. Начало цивилизационному подходу положил Н.Я.Данилевский в работе «Россия и Европа». Культурно-исторические типы могут существовать одновременно или последовательно сменять друг друга. Все типы рождаются, развиваются, дряхлеют и умирают. И каждый из них вносит посильный вклад в многообразную единую цивилизационную жизнь человечества.

Основным недостатком этого подхода является неясность критериев по которым выделяется цивилизация. Неясность самого термина «цивилизация» также порождает путаницу в подходах.

В целом отличие формационного и цивилизационного подходов в том, что формация – это категория социально-экономическая, а цивилизация – понятие социокультурное.

Многообразие философских учений о развитии можно свести к нескольким концепциям: диалектической, эволюционной, эмерджентной, структуралистской и синергетической.

Диалектическая концепция развития является наиболее известной и популярной, в основном из-за того, что в её разработке активное участие принимали Гегель и Маркс. Основу диалектики образуют:

* Идея всеобщей связи и зависимости в мире. Не существует ни одного элемента, который не был бы прямо или косвенно связан со всеми остальными элементами действительности. Мир есть взаимосвязанное единство, целостность.
* Идея саморазвития. Мир развивается не потому, что его кто-то или что-то извне к этому побуждает, толкает, а потому, что он сам порождает источник своего развития. Этим источником является внутреннее противоречие.
* Принцип противоречия как универсальной движущей силы саморазвития бытия.

Диалектичность характеризует не только систему в целом, но и подсистемы. Между подсистемами и элементами систем возникают отношения противоречия, которые и вынуждают системы и подсистемы изменяться. Разрешение противоречия означает завершение цикла развития. Развитие как процесс объясняется и описывается через действие законов диалектики: единства и борьбы противоположностей; взаимного перехода количественных и качественных изменений; отрицания отрицания. Диалектическое развитие строго подчиняется законам, но не подчиняется воле человека.
Понимание мира как диалектически развивающегося целого имело свои достоинства. Однако развитие наших представлений о мире, появление новых данных из области естествознания, а также новые опыты из общественной жизни, из сферы развития научного знания, дали основания утверждать, что диалектика - это не универсальная концепция. Она годится для объяснения многих процессов развития, но есть феномены развития, которые нельзя ни объяснить, ни понять с помощью диалектики. Например, в развитии живой природы принято считать межвидовую борьбу частным проявлением общего закона противоречивости жизни. Но биологи доказали, что не всегда переход от одного качественного состояния к другому происходит таким путем. Иногда имеют место мутации и флуктуации.
Как показывает социальная практика, диалектическая концепция развития уже исчерпала себя как универсальный инструмент объяснения общества. Социальные трансформации сейчас настолько тонки и разнообразны, что схемы диалектики далеко не всегда в состоянии объяснить источники, причины, механизмы социальных изменений. Тем более, что диалектика полностью игнорирует сознательно-волевой фактор и пасует перед субъективной реальностью бытия в мире.
Поэтому, высоко оценивая диалектическую концепцию развития, приходится делать вывод, что она не является универсальной, а лишь частично и в определенных случаях объясняет механизмы и особенности развития природы и общества.

35.Основные философско-теоретические модели общества

Раздел философии, посвященный исследованию общественной жизни, называется социальной философией . Становление социальной философии как особой дисциплины философского знания относится к 20–40-м гг. XIX в.

Предметом социальной философии являются наиболее общие основания, условия и закономерности жизни общества. В литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

– выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

– система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

– система взаимодействия между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

– система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

– система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

– система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

– система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Проблемное поле социальной философии составляют исследования качественной специфики социальной реальности, фундаментальных закономерностей функционирования общества, его ценностных устоев и социальных идеалов, а также логики и перспектив социальных процессов.

Специфика метода социально-философского познания обусловлена тем, что в отличие от познания естественнонаучного, которое ориентировано на исследование объективно-предметной реальности, социальное познание имеет дело с объект-субъектными и субъект-субъектными взаимодействиями. Социальные события и процессы характеризуются:

– принципиальной контекстностью: никакой предмет нельзя взять «сам по себе», абстрактно;

– сложным сочетанием объективных и субъективных факторов;

– переплетением материальных и духовных проявлений социальной жизни.

Развитие представлений о социальной реальности происходило в условиях подчас острого противостояния различных подходов. К середине ХIХ в. в обществознании утвердили свои позиции натуралистический, культуроцентристский, психологический подходы.

Натуралистический подход в социальной философии активно формировался в XVIII в. под влиянием успехов естествознания, развивался в XIX в., а также был распространен и в XX в. Его представители (Томас Гоббс, Поль Анри Гольбах, Шарль Монтескье, Герберт Спенсер, Александр Чижевский, Лев Гумилев и др.) уподобляли общество природным объектам: механическим, биологическим; определяли географические, космические факторы в качестве ведущих в развитии общества.

Культуроцентристский подход, опиравшийся на труды Иоганна Гердера, Иммануила Канта, Георга Гегеля и др., рассматривал общество как внеиндивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормативами.

Психологический подход, представленный работами Лестера Фрэнка Уорда, Жана Габриэля Тарда, Вильфредо Парето, а затем продолженный в социально-психологической традиции в творчестве Зигмунда Фрейда, Эриха Фромма, Карен Хорни и др., рассматривал общество как особую психическую реальность: в обществе действуют воля; инстинкты; желания; бессознательное индивида; психология групп, масс людей или всего общества.

Идеи, развитые в рамках этих традиций, оказали большое влияние на развитие социальной философии, для них был характерен определенный редукционизм – стремление мыслителей найти единую субстанцию социального разнообразия, объяснить его близко к идеалам точности и объективизма классического естествознания, преимущественно внеисторическая и созерцательная интерпретация человека как социального субъекта.

Стремлением преодолеть редукционизм были продиктованы такие влиятельные течения в социальной философии конца ХIХ в., как социологизм и историцизм.

Социологизм - социально-философская традиция, связанная с трактовкой общества и его развития как объективной реальности, внеположенной индивидуальному сознанию. Концептуальное оформление социологизма связано с именем Эмиля Дюркгейма (1858–1917). Классическое выражение социологизма - марксистская модель социальной реальности. Марксизм отверг субъективизм и идеализм в объяснении социальных явлений, выдвинул материалистическую идею, согласно которой общество - результат развития общественно-исторической практики людей. Выделение объективных (экономических) оснований общественной жизни позволило К. Марксу выявить системную социально-экономическую обусловленность многообразных общественных явлений социально-политического, духовного порядка.

Историцизм - традиция познания, которая опирается на идею снятия субъект-объектной оппозиции социальной и исторической реальности на основе имманентной включенности в нее познающего субъекта. Основатель традиции Вильгельм Дильтей предложил предметное разграничение естествознания как комплекса «наук о природе» и обществознания как ряда «наук о духе» и обратил внимание на то, что исследование социального, исторического события предполагает не только его объяснение, но и понимание . В рамках программы историцизма представителями баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) была поставлена проблема особых социогуманитарных методов исследования социальной реальности.

В деятельности этих направлений, если попытаться суммировать все их наработки, сложились три фундаментальных теоретических концепции общества , оказавших заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений»). Исходным для этой концепции является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества (то есть способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ) определяет его духовную жизнь (совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей). Общество прежде всего «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые Маркс называет также материальными и базисными. Материальными они являются, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания – чтобы существовать, люди вынуждены совместно участвовать в производстве материальных благ, вступать в торговые связи и т.п.. Базисными же они выступают, поскольку определяют экономический строй общества, а также полностью определяют соответствующую ему надстройку – политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т.д.) и идеи.

Общество как структурно-функциональная система . Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ века Толкотт Парсонс , интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. Он исходит из того, что системообразующим элементом общества является именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе.

В дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма , ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

адаптации (к физическому окружению);

целедостижения (получения удовлетворения);

интеграции (поддержания безконфликтности и гармонии внутри системы);

воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (А – адаптация, G – целеполагание, I – интеграция, L – латентность) обеспечиваются соответствующими социальными подсистемами (экономика – политика – право – социализация). Вместе с тем, они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя соизмерять социальные действия акторов, избегать противоречий. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Общество как результат рационализации социального действия . Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ вв. Максимилиан Вебер , являющийся основателем «понимающей социологии», также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании того, что собой представляет современное общество, выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма .

Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера является социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

Характеризуя социальные действия индивидов, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющим характер социального автоматизма;

ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованиям принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первые три типа социального действия, для современной западной цивилизации типичным является целерациональное действие. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на традиционные ценности как предрассудки. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей.

В рассмотренных теоретических моделях общества, также как и в приобретших популярность в ХХ веке концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо просматривается философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.